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京师人文宗教讲堂佛学系列讲座(九)

2013年07月12日 本站原创
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 题目:弘扬六祖文化 成就幸福人生

时间:2013年4月13日(周六)上午9:00-11:30
地点:北京师范大学后主楼新图书馆三层学术报告厅
主讲:中国佛教协会副会长、湖北省佛教协会会长
             湖北省黄石市东方山弘化禅寺方丈正慈法师
 
主持人:各位老师、各位同学、各位朋友!欢迎大家光临京师人文宗教讲堂。今天是佛学系列讲座的第九讲,我们非常荣幸地邀请到了正慈法师来给大家做开示。
正慈法师现任中国佛教协会副会长、湖北省佛教协会会长、湖北省黄石市东方山弘化禅寺方丈。法师曾经是中国省一级佛教协会最年轻的会长,是中国佛学院1980年恢复以来最早培养的19名硕士研究生之一。1997年硕士毕业后,法师承接东方山弘化禅寺衣钵,升座方丈,为该寺第七十三代传人。当时有人说法师是“抱着电脑上山,揣着文凭升座”。这些年,法师一直试图以文化为切入点来践行人间佛教,在这过程中出版有《茶禅的味道》、《出家人的样子》和《心安住的地方》、《禅就是这样》、《慈悲的温暖》五本文集,发表国内外论文多篇。因此,在佛教界,法师也被称为“学者和尚”。
今天法师为我们主讲“弘扬六祖文化成就幸福人生”。《六祖坛经》是禅宗最重要的经典,法师将从《坛经》开始给大家做开示。同时,我也在想,佛教从传入之初到现在,在不同的时代对于社会产生的不同影响体现着宗教的现代性一面。因此,特别期待法师的讲座。下面有请法师!
 
正慈法师:今天来到北京师范大学跟大家一起交流佛学,这是我一直以来的想法。一方面我希望佛教能够慢慢地走进高校,被大家理解;另外一方面,作为出家人,我希望中国的佛教文化能够发扬光大。
六祖惠能给我们留下了宝贵的精神财富,当今社会应该从这一文化宝库中获取经验和智慧。濮存昕曾经写过一本书叫《我知道光在哪里》,他说,今天的人们可能得到了很多,但同时内心深处也失去了很多。文化就好比是久违的朋友,许多年不见,突然有一天遇见时,那种幸福的感觉溢于言表。
佛教中,《六祖坛经》的典籍非常丰厚,自六祖惠能和《坛经》之后,中国人对禅宗文化产生了浓厚的兴趣。在东南亚,乃至在西方,禅宗文化也越来越被人们所接受。在当代,用禅来阐释人生和社会、指导人的思想,甚至用禅式思维来管理企业,也日益成为现代国人接受佛教文化的方式。
六祖惠能最初是一位砍柴之人,因为一次偶遇,他对古老、艰深的佛法突然发生了兴趣。五祖当时在黄梅有1000多名弟子,但却出乎意料地把衣钵传给惠能,这么一个名不经传的居士,并且成为了佛教界的祖师,地位之高,无以复加,足见六祖惠能天资聪慧,佛缘天生。那么,对于发生在1000多年前的真实故事,现代人是如何看待呢?又是什么力量促使惠能得以承接五祖衣钵呢?另外,宗教是伴随着人性与生俱来的,还是仅仅是因为人们出于对神或大自然的敬畏和无知而产生的?显然答案没有这么简单。我们今天来谈《六祖坛经》,其实就是给自己找到一个归宿,让我们生活得更幸福。
两千五百多年前,在世界四大文明发源地之一的印度,在古老的恒河边,佛陀在菩提树下说法,开示我们如何获得觉悟,走向幸福。菩提树本名毕钵罗树,佛觉悟后被称作“菩提树”,“菩提”即智慧的意思。佛代表觉者、智者,他不是神。佛陀实际上是开示我们如何让自己获得智慧、如何自我反省和觉醒的智者、慧者。佛法是让我们的生活获得美满和幸福的教育的思想和学说。
千年之后,我们现在一起在这里聆听佛法,这便是一种佛缘。
东汉时,佛法传到中国,觉悟的方法也一脉相传。禅宗作为佛教的一个支派,真正兴起于唐末。自西天二十八祖菩提达摩东渡来华,禅宗五传至弘忍。五祖弘忍时,其下再分“南能北秀”——“南能”惠能大师,“北秀”神秀大师。“南宗”主张“直指人心,顿悟成佛”;“北宗”则重视“息妄修心”,强调“渐修渐悟”。南宗禅以《金刚经》印心,北宗禅以《楞伽经》印心。六祖惠能大师是南宗顿教的开山祖师。由于六祖惠能的化世,一花五叶的弘传,使佛法多姿多彩地在中国普遍流传而发扬光大起来,禅宗成为中国佛教第一大宗,在唐末和宋元明清独领风骚。
《六祖坛经》是惠能大师的开示录,由弟子法海等人辑录,被誉为“研究中华文化的必读之书”,也是唯一一部在中国佛门论著中被称为“经”的典籍。《坛经》内容直指人心,倡导见性成佛。所谓“性”乃“自性”,是本来的东西。中国佛教经典分“经、律、论”三藏,其中“经”是佛亲口所讲;“律”是佛亲自所制定,不能更改的;“论”是对佛典经义的论议解释。
在历史长河中,道安、惠能、太虚是中国佛教三个里程碑人物。其中,1700年前东晋的道安法师是佛教中国化的里程碑;1300年前唐代的惠能禅师是佛教大众化的里程碑;近代的太虚大师强调“人间佛教”的理念,是佛教现代化的里程碑。
今天在湖北襄阳,习总书记家乡的祠堂旁边有一座庙,就是道安大师当年居住的地方。当年道安大师应习总书记的先人习凿齿之约去襄阳。习凿齿是东晋时期著名的文学和史学家,名扬四海。他见到道安时,向道安自我介绍说:“四海习凿齿。”没想到,道安回敬道:“弥天释道安。”两人的第一次对话禅意盎然。从此,“四海习凿齿,弥天释道安”被世人传颂至今,成为佛教界千古名对。道安大师第一个提出了佛教中国化的理念。他认为,“不依国主,则法事难立”,不依靠政府来发展佛教是不可能的。所以,1700年来,佛教走的就是这条道路。释迦牟尼的“释”,就是从道安大师开始统一使用的。“四姓出家,皆名为释”,所以和尚不问姓,道士不问名。禅宗的兴起、惠能的出现促进了中国佛教的大众化。近代太虚大师,提出“人间佛教”的主张,明清之后,佛教渐有走向超度亡灵的趋势,太虚大师适时提出人生佛教,强调佛教不能只超度亡灵而不关心社会生活。现在佛教走进高校、走入社会就是很好地体现。这些独具特色的祖师文化,反映出中国出家人对印度佛教的继承与创新,创造了中国人完全读得懂的中国佛教。
六祖惠能对佛法的大众化的讲解与弘传,使佛教的思想真正走向民间,启迪人们打开内心,获得觉悟,找到幸福。六祖其人,《六祖坛经》其书,在中国佛教文化史上具有极其重要的地位。
现代人的内心有太多的设防、戒备,人们变得不快乐,自己的心灵被禁锢,不再去过多地关注自身及他人。我们只有反省自己,才能找回内心中的那一份感动。所以,人生就是一场静悄悄的储蓄,需要去呵护。有时幸福跟物质、外在的东西并不相关。
下面简单介绍《六祖坛经》的四个方面:
1、一部唯一的中国佛经;
2、一位伟大的禅宗祖师;
3、一首得传衣钵的禅偈;
4、一句殷重深切的付嘱。
佛法应该扎根于世间,应该从生活中找到真谛。
一、中国唯一的一部佛经
《六祖坛经》是禅宗最早的一部语录,六祖之后,禅师们普遍流行“语录”传世,其地位好比孔子的《论语》。《六祖坛经》被称为“经”,就好像有一个中国人获得诺贝尔文学奖一样,中国人写的作品终于得到了世界承认。
星云大师称赞《六祖坛经》“句句妙语天花,令人听之心彻洞明”。
妙华法师说,“《六祖坛经》是禅宗的一部宝典,也是一部人生实用的经典。经中很多偈语都可以成为我们人生的指南,成为我们的座右铭,因此它是非常现实的。”
佛学文化是中华传统文化的重要组成部分。100多年来,我们把自己的文化弄丢了,中国人在精神上失去了方向感。我们要给国人时间,重建自己的文化,找回自信。在日本、韩国,很多人周末到寺庙去吃斋饭,跟僧人聊天,甚至静坐。他们不一定皈依,但是从此与佛结缘。其实,我们的骨子里、血液里,早已经跟佛结下了缘。
西方著名禅学家瓦茨氏如此评价《六祖坛经》,认为它是“东方精神文学的最大杰作”。
在韩国,《六祖坛经》极为流行,影响深远。唐宋元明清皆出版有各种版本,绵延至今。早在新罗时代就流传唐代宝历二年(775)的版本。书名是《曹溪山第六代祖师惠能大师说见性顿悟直了成佛决定无疑法、释沙门法海集》。据说高丽朝曹溪宗的智讷(1158——1210)就是从《六祖坛经》与《大慧书》开悟的。
台湾漫画家蔡志忠认为,“六祖惠能的思想言行被弟子编成了《六祖坛经》一书,这是中国和尚缩写,唯一被奉为经的伟大佛学著作。《坛经》是一本出自一位真人的肺腑之言,每一字每一句都像活泉所喷出的泉水一样清新入骨。”
二、一位伟大的禅宗祖师
六祖惠能(638-713),俗姓卢,唐代岭南新州(今广东新兴县)人。他24岁时即以居士身得传祖师衣钵。欧洲将惠能列为“世界十大思想家”之一,与代表东方思想先哲的孔子和老子并称为东方三圣人。
1956年,毛泽东曾对广东省委领导人说:“你们广东省有个惠能,你们知道吗?……一个不识字的农民能够提出高深的理论,创造出具有中国特色的佛教。”
陈寅恪称赞六祖,“特提出直指人心、见性成佛之旨,一扫僧徒繁琐章句之学,摧陷廓清,发聋振聩,固我国佛教史上一大事也!”印度的唯识与中观,一个讲“空”,一个讲“有”,繁琐难懂,很难掌握,而禅宗化繁为简,发聋振聩,成为了佛教史上一个新起点。
赵朴初居士认为,六祖是佛教南禅的实际创立者,对中国佛教的影响最大,现在流传下来的佛教主要就是六祖的南宗禅。
诺贝尔文学奖得主高行健(美裔华人)称赞六祖惠能就是东方的基督。
第一位把禅宗思想传播到西方的日本禅宗思想家铃木大拙说,“在禅宗史中,惠能是独步的,在不止一层意义上,把他认作是中国禅宗的初祖都完全恰当。他的教训确实是革命性的。虽然他被描绘做一个未受教育的农家弟子,但在远离唐代文化中心的岭南地区,他确实是精神上的伟大教师,并且开启了佛学的一个新领域,推翻了在他之前的一切传统。”
禅宗打破了所有宗教的固定思维。惠能说“大疑大悟,小疑小悟,不疑不悟”,禅宗可以怀疑、发问,这是所有宗教都忌讳的,但却是中国人理解佛法的一种形式。
那么,六祖惠能是怎样与佛结缘的?这有一个故事:
有一次,惠能卖完柴从店里出来,在门口看到有一个人诵《金刚经》,便问诵的是什么经,哪里才能得到这本经。这个人回答说,“我从蕲州黄梅东禅寺来。其寺是五祖忍大师在彼主化,门人一千有余……,大师常劝僧俗,但持《金刚经》,即见自性,直了成佛”。
黄梅这个地方禅宗文化非常兴盛,在历史上素有“蕲黄禅宗甲天下,佛教大事问黄梅”之称。四祖、五祖都出自黄梅。五祖弘忍,七岁时,从四祖道信出家于蕲州黄梅双峰山,年十三正式剃度为僧。他在道信门下,日间从事劳动,夜间静坐习禅,农禅并重——禅宗更多的是依靠自我的力量。道信常以禅宗顿渐宗旨考验他,他触事解悟,尽得道信的禅法。永徽三年(651)道信付法传衣给他。同年九月道信圆寂,由他继承法席,后世称他为禅宗五祖。因为四方来学的人日多,便在双峰山的东面冯茂山另建道场,名东山寺。时称他的禅学为“东山法门”或“黄梅禅”。
惠能闻说后就去黄梅求法。经过30多天跋涉,他来到黄梅,礼拜五祖。五祖问他,“汝何方人,欲求何物?”惠能回答他说,“弟子是岭南新州百姓,远来礼师,惟求作佛,不求余物。”五祖就跟他说,你是岭南人,又是獦獠,又没有受过教育,怎么能够成佛呢?惠能当时就说,人虽有南北之分,獦獠与和尚虽不同,但是在佛性上都无差别。这一句见性的话,直指人心。
禅宗更多的是一种自利的力量,完全靠自我觉醒的方法,不依靠神的力量,其他的力量。其实修禅是很难的,不像我们看到的那么简单。铃木大拙讲过,每一位洒脱的禅师背后都是一部血泪史。几十年如一日的修行,才换回一点点的萧然、洒脱和安祥。我们只看到了表面的,往往忽视了背后的付出。这正是当下我们社会要反省的一个问题。
禅宗告诉我们一种思想:师徒间要心心相印。
弘忍与惠能的师徒故事就像是传奇小说,从最初的见面(唯求佛性,佛性岂有南北),到中间的密室三更传法,最后到师徒道别,每一个情节都充满着意味。
当年五祖在惠能劳动的地方敲了三下。三更时,惠能去五祖帐下请五祖开示,五祖就把衣钵传给他。临走时,惠能说了两句话——“迷时师渡,悟时自渡”。也就是说要依靠自己去自省、自觉。禅宗告诉我们:不能依靠强大的外界来支撑自己;人生最大的敌人是自己而不是他人;我们是被自己而不是被别人打垮、惯坏。学佛就是做一个智者,做一个觉悟的人。
六祖能够得到五祖的衣钵也因于神秀的一首偈语:
身是菩提树,心如明镜台;
时时勤拂拭,勿使惹尘埃。
五祖弘忍老迈时,认为自己的法脉应该有人继承,于是他就让每人写一首偈语。神秀当时是庙里的教授师,大家都希望他写一首偈子送上去。神秀就写了这首偈语。这首偈语指明了修身的关键。如何修身?就是我们这个假的身体要像菩提树一样长青,充满智慧;生活要有质量、有幸福感;内心要有正气,要像镜子一样闪闪发亮。万物尽管不是我们生命的全部,而皆要为我所用;作为个人,不能顾此失彼、舍本求末,忽视自己的内心,透支身体。我们要打起精神,做到“时时勤拂拭”,让它清清静静、明明亮亮,不要让它沾满尘埃和烦恼。因此,学习也好,做人也好,就是要专注、投入。
人生短短几十年,很难做好每件事情,但是做好一件事情足矣。佛法可以帮助我们驱除内心的杂念、妄念,消除烦恼。所以佛教对人类最大的贡献就是让人类拥有了智慧,使人类懂得如何去珍惜、感恩,如何把有限的生命投入到最有意义的事情上去。
神秀将这首偈子写在廊壁上,很快就被众人传送。惠能不识字,就让别人念给他听。然后他说他也有心得。因为印佛心印不是一个谦让的事情,对法和真理的追求是不必谦虚的,所以他当仁不让,让别人替他也写在廊壁上:
菩提本无树,明镜亦非台;
本来无一物,何处惹尘埃?
菩提哪有树?明镜哪儿有台?现代人很累,往往纠结于一件事情,执着于一些东西。只有把私心、杂念驱除掉,内心才更有力量。但是驱除杂念,不能空洞地去说。佛法更要做功夫,而不是作秀。我们的内心就像讲堂一样,只有敞亮,才能容纳下更多的人。我们要给自己留下足够大的空间,“空”才能“有”,有容乃大。许多人拥有了财富之后,反而变得不快乐了,所以真正的富有是内心的富有。这么一首偈语改写了中国佛教的历史,也成就了神秀、惠能两位大师。
五祖三更受法传衣钵。有一日,惠能在舂米,五祖一个人去找惠能,见到惠能后,五祖问他:“米熟也未?”惠能说:“米熟久矣,犹欠筛在。”于是五祖以杖击碓三下而去。惠能领会五祖的意思,三鼓入室。之后,五祖以袈裟遮围,不令人见,为惠能说《金刚经》。至“应无所住而生其心”,惠能言下大悟:一切万法,不离自性。三更受法,人尽不知,便传顿教及衣钵。可见,惠能的根性非常利,禅宗非常注重根性,讲究利根、上智、天资。我们都在讲禅,但真正契入、领悟禅法非常难。“住”是执着。我们不应执着于一点,画地为牢、固步自封或者作茧自缚,而要像天上的行云、地上的流水一样生其心;要像镜子一样,有来有去;要善待自心,“善自护念,广度有情,流布将来,无令断绝。”
禅宗惟以见性为重,这是禅宗的根本观点。以下一个小故事足以证明。
河北的一个地方官问临济大师,你们寺庙的僧人看经书吗?临济回答不看,长官又问坐禅吗?临济回答不坐禅。官员感到很惊讶问,你们僧人既不看经书也不坐禅,那你们出家人到底做什么呢?临济回答说都去作佛。
这正是禅宗见性的体现,当然,并不是说不需要僧人看经坐禅,而是不执着于这些,不要住在色声香味触法里边,会心处,当下即是。所以道由心悟,岂在坐焉?我们真正要学习实修,要从神秀大师去着手。从见性上来讲,如果要大彻大悟,就要像慧能这样,那就得印心。因此,一个人的学习就是要不断地去学习,不能眼高手低。
惠能三更领得衣钵后,临走之前,五祖对惠能叮嘱了三句话:1、“汝去三年,吾方逝世”;2、“汝今好去,努力向南”;3、“不宜速说,佛法难起”。惠能后来来到了曹溪,因为被恶人寻逐,于是在猎人队伍中避难,长达15年。当时六祖惠能经常与猎人说佛法。猎人常令六祖守网,六祖每见生命,尽放之。每到吃饭时,尽管猎人常以菜寄煮肉锅,六祖却只吃肉边菜。这15年是惠能人生的转折点。后来惠能觉得“时当弘法,不可终避”。遂去了广州法性寺,在寺里他碰到印宗法师讲《涅槃经》,其间有两位僧人正在为幡动还是风动议论不已。惠能就说:“不是风动,不是幡动,仁者心动。”这时候大家听了都佩服得五体投地。印宗大师请他上座,向惠能请教佛法,惠能回答得言简理当、微言大义。印宗法师就问,听说黄梅传法给惠能,莫非就是你?惠能大师就承认了。印宗大师道,那就请求把衣钵拿出来给我们看看。惠能就把衣钵拿了出来给大家看,得以确认。此后,印宗大师给他剃度,惠能才正式剃度出家。所以印宗大师是六祖惠能大师的剃度师。
反观当今社会,物欲横流,随时随地都有陷阱与诱惑,作为生活在这个世间的人,面对种种如许诱惑,如何能够做到风幡动而心不动?我们就要时时照看好自己的念头。《六祖坛经》上说,走路是禅,坐也是禅,行、住、坐、卧体安然等等,都跟我们有关系。其实,修行来源于生活,需要从生活中去提炼。做同样的事情,念头不一样,其结果就不一样。有人说拜佛是搞迷信,其实在人求佛中,心态发生了变化,命运自然也就发生了变化,并非迷信。佛教很强调心,认为一切为心所造,正如风动、幡动还是心动的道理一样,佛教亦是通过辩证思维来看待人生和社会。所以我们要活用佛法,而非把佛法看做一成不变的。我们不要被周围事物所左右,否则不能开悟、觉醒。如果我们能转化环境,便能成佛。因为每个人都有佛性,都能成佛。每个人都是未来佛,这是佛教给人的最大希望。
释迦牟尼是先觉的众生,我们是未觉的众生,都是平等的,所谓“众生平等”就是这个意思。两千多年前释迦牟尼提出的、我们今天为之努力的不就是一种尊重、尊严和平等么?所以对待自己要像禅师一样,要有一种精神,对外在的事物要静心,要有一种大我。个人就像一滴水,只有放到大海里才不会干涸。一个人的成就、快乐都是要跟大众分享的,只有把自己融入到大众当中,才会真正的幸福、快乐。因此佛教提倡清心寡欲、物我两忘,提倡人要有觉悟,做到自觉、觉他和觉行圆满。
什么是凡夫?凡夫是迷而不觉,不知道自己在做什么,为什么这么做。脱离凡夫就要觉他,小乘佛教是自觉而非觉他。日本有一位著名的企业家说,我们只有发扬利他的精神,才能最终做到自觉、觉他,觉行圆满。禅宗这些观点无一不在告诉我们:无论身在何处,位居何职,都应该保持一颗平常心,要做到去留无意、宠辱不惊,不受威胁利诱,不为声色所迷,面对一切诱惑,一颗如如不动之心,多一份坦然自若,少一分胆战心惊。此所谓大智大勇。所以《心经》上告诉我们:真实不虚。
人怎样才能做到去伪存真呢?每个人都带着一副面具生活在世上,只有在面对自己的时候才素面朝天,学佛就是慢慢地把这层多余的面具去除掉,变成一个自然、真实的自我。所以惠能的出现,方使得禅宗一派自达摩禅师东渡传道以来历经数代成为中国佛教第一大宗,禅宗一脉,自此天下归心。
有一点可以肯定,惠能大师最大的成就是培养了大批入室弟子。为禅宗发扬储备了大批人才。近代三大高僧之一的虚云老和尚的《开示录》里评价说,“自此传至五祖,大开心灯,六祖下开悟四十三人;再由思师、让祖至马祖,出善知识八十三人,正法大兴,国王大臣莫不尊敬,是以如来说法虽多,尤以宗下独胜。”
禅宗从六祖之后,不传衣钵,因为再传衣钵,则有性命之忧。相传当时五祖传惠能衣钵后,便让惠能偷偷走掉。有个出家前是将军的僧人听闻惠能得传衣钵后,便去追他。惠能为了躲避,就把衣钵放在石头上,来者拿不动,就改口说我不是为衣钵而是为法而来。因此,衣钵再传下去,就会很危险。鉴于此,惠能以心相传,反而桃李满天下。
千年来,禅宗法乳绵延不断,这其中最大的功臣,首推惠能的弟子神会大师。神会大师定南宗是非,立顿悟宗旨,使六祖惠能和《坛经》长久以来被人传诵、讨论,可谓印证了“人能弘道,非道弘人”的至理名言,师以徒显。所以,人才培养是惠能最大的贡献之一。惠能培养出四十三位大弟子、大禅师,人才辈出,自己却是无师自通,被御封为“大鉴禅师”。
惠能在黄梅得到衣钵,在光孝寺剃度,在南华寺弘法,其圆寂后,肉身为金刚不坏之体,现存南华寺。现身说法,不可思议。
三、一首得传衣钵的禅偈
中国的问题是一个信仰的问题,中国人什么都不缺,就缺信仰。纵观一下,西方人有基督保佑,中东人有真主保佑,而中国人呢?谁来保佑?菩萨保佑。人总得有信仰。现在很多人身体很健康、很体面,可是精神很颓废。为什么?就是缺少精神的支撑,所以渡人不如渡心,人要返璞归真。佛教讲皈依,是讲身体要有所归,内心有所依靠。打一个不恰当的比喻,人生几十年,好比水上的浮萍,没有根。而有了信仰,就好比一颗大树,树大根深,可以让人有依靠的地方,精神上找到活菩萨,有了倾诉对象。如果没有信仰,去找谁呢?所以有信仰,有师父,精神就有了归宿,心中就有了力量。
“菩提本无树,明镜亦非台;本来无一物,何处惹尘埃?”这四句话很容易又让我们迷失了。禅宗对中国佛教贡献很大,也同时成就了很多不学无术的人,这些人拿这个来当借口。修行是要真正放下世间的东西,不仅要牺牲,还要奉献,只有这样才能脱离俗气。当今社会已经进入到“树欲静而风不止”的年代,太功利,所以我们要像六祖惠能那样,“菩提自性,本来清净,但用此心,直了成佛”,这才是祖师的“真实意”。
我们的心不能想得太多,要厚积薄发,积累我们的福报、智慧。好多人不明白修行修什么,其实就是两个字——“福慧”,即福慧双修。有的人很富有,但是没有智慧;有的人学问高深,但是做事不顺。求福要去求,有求才必应,但是我们现在不敢求,其实有想法才有动力。人是活在希望之中的,有想法才能成功。韩国有位法顶法师,他有一本书叫《活在时间之外》,非常畅销。他就说,人的精神要超越现实,超越世俗。但人真的很难快乐起来。世俗的东西都是相对的。既然我们能消受得起快乐,为什么就不能消受得起苦难呢?面对苦难,我们要欣然对待,这就是人生,这就是修行——做功夫。所以,“菩提自性,本自清净”。
丰子恺先生的漫画透露出孩子的童趣、童心和赤子之心,无论哪个年代看,也都是那么有味道。弘一法师的字也是一样,像个小孩一样。他们都很真实,没有一点俗气的东西。人也要这样,做人要干干净净,内心要清清净净,看问题要空空净净,善用其心就能成佛。所以说,“正直舍方便,但说无上道”,这就是“何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。”众生的本性原来是清净的,是不生不灭的;人生本来就没有来去,没有生死;众生本具佛性,不假外求;每个人本自具足的本性没有动摇;本性就是本体,能生一切万法,世间一切森罗万象都是从这个涌现出来的。因此,张爱玲讲“因为懂得,所以慈悲”。
佛教讲慈悲讲了二千年,但是我们要从内心真正地去生发出慈悲,而不是做作出来。人要有慈悲心,也就是一颗爱心。我们学佛,如果“不识本心,学法无益”。即使能把经典倒背如流,却不去用它,又有何用呢?还是要认识自心。学问再好,不会做人那是不行的。
“若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛”。“丈夫”,是光明磊落、堂堂正正的意思,佛也叫“调御丈夫”。大雄宝殿的“雄”是英雄,真正的大英雄是释迦牟尼,他把人生世间看得很明白,因此被称为“天人之师”,即佛。所以真正的禅是“言语道断,心行处灭。开口便错,动念即乖。”当年释迦牟尼传法,拿出一束花,弟子一脸茫然,唯有迦叶破颜微笑,明白佛的意思,因此佛教讲心心相印,佛法即是心法。
《六祖坛经》讲“无念为宗,无相为体,无住为本”。我们要明明白白;破除虚妄的东西,透过现象看到本质,不要执着。“内不乱为禅,外离相为定”,这是禅定。《坛经》也讲到,“外于一切善恶境界,心念不起,名为坐;内见自性不动,名为禅。”不为外界所动,是为禅定。坐禅要从思想上解决问题,不能妄想,否则只是算是健身,而非禅定。
坐禅怎能成佛?关键在于“道由心悟”,要通过文字般若,起观照作用,最终见到实相般若,因此,禅定就是让我们的身体觉醒,“让我们向外的心,回归到自己的身体,看见身体的呼唤,看见身体的脉动,甚至让我们看见整个宇宙。原来身体就是宇宙,宇宙即是身体,当我完完全全回归到了自己的身体,也就与全世界整合为一了”。这是东方的思维,这是人与环境、自然的关系。
怎样能让自己见到“自性”呢?就要“狂心顿歇,歇即菩提”。这就是智慧。宗教给人的不仅是劝善,更多的是生活的智慧,找到人生的归属感,找到自己的家。我们一生念同样的经,没明白之前很枯燥,但明白之后很受用,越念越有味道,越念越快乐,越心领神会。小和尚念经有口无心,老和尚念经句句是真。我们要让自己静下心来,“宠辱不惊,闲看庭前花开花落;去留无意,漫随天外云卷云舒”,自然地生长。
修行没有捷径,只能靠自己慢慢去积累。
当年抢惠能衣钵的人,惠能告诉他:“不思善,不思恶,正与么时,那个是明上座本来面目?”求法就是找回自己本来的面目,见到内心的消息,触动心灵深处久违的、能够打动自己的那根弦。我们现在连自己都感动不了,怎么能感动佛呢?所以要真实。
“菩提本无树,明镜亦非台。本来无一物,何处惹尘埃”,要做到这四句话很难,只有惠能这样根器利的人才能做到“闻经即开悟”。但我们不能被惠能大师的偈子给忽悠了,各人根器不同,神秀大师的修行方式更适合我们普通人。
神秀大师(公元606——706)是唐代高僧,为禅宗五祖弘忍弟子,北宗禅创始人。早年当过道士,50多岁时,到蕲州双峰山东山寺谒禅宗五祖弘忍求法,后出家受具足戒。曾从事打柴汲水等杂役六年。弘忍深为器重,称其为“悬解圆照第一”、“神秀上座”,令神秀为“教授师”。弘忍去世后,他在江陵当阳山(今湖北当阳县东南)玉泉寺,大开禅法,声誉甚高,四海僧俗闻风而至。武则天闻其盛名,于久视元年(700)遗使遣至洛阳,后召到长安内道场,时年90余岁。深得武则天敬重,命于当阳山置度门寺,于尉氏置报恩寺,以旌其德。中宗即位,更加礼重。神龙二年(706)在天宫寺逝世,中宗赐谥“大通禅师”。弟子普寂、义福(行思)继续阐扬其宗风,盛极一时,时人称之为“两京法主,三帝门师”。两京之间几皆宗神秀。后世称其法系为北宗禅。
四、一句殷重深切的付嘱:
佛法在世间,不离世间觉;
离世觅菩提,犹如求兔角。
这四句话是佛法今后发展的方向。古人讲“大道至简”、“道不远人”、“平常心是道”,佛法就是告诉我们要扎根于世间。脱离大众,犹如求兔角,追求子虚乌有的东西,怎么能够觉悟?因此,再好的东西也要适应时代,要有扎根的土壤。做人更是这样,不能孤立自己、脱离大众。同时,这四句话也教诲我们:饭得自己吃。自己内心要独立、要长大。这就要求我们要主动转化烦恼成菩提。烦恼和菩提是一体不二的,迷了就是烦恼,悟了就是菩提。离开烦恼之外,别无菩提可求。
六祖圆寂之前说了四句话,“兀兀不修善,腾腾不造恶;寂寂断见闻,荡荡心无著。”意思是我们遇事要岿然不动,做善事无所求,逍遥自在却从来不把恶作。静寂中既无见来也无闻,胸中坦荡啊无念亦无求。烦恼和菩提又如海水和波浪,波浪因何而来?由水而来,离开了水,就没有波浪。波浪等于烦恼,从汹涌澎湃的波浪里面,我们可以知道水的本性是平静的。所以,在烦恼的里面,我们知道它有一个清静的自性菩提。
    为什么贪嗔痴不好呢?这有一个公案:
唐朝时,权倾朝野的太监鱼朝恩,有一天问药山禅师:“禅师!请问你,《普门品》说‘假使黑风吹其船舫,漂堕罗刹鬼国’,什么叫做黑风?”——“黑风”就是指烦恼、嗔恨的意思。药山禅师听了这话,并不正面回答他,只是对着他说:“鱼朝恩!你这个太监,你问这个问题做什么?”
鱼朝恩当时是朝中不可一世的重要人物,甚至连皇帝也要听他的话。不意药山禅师这么回答他,生气是可想而知,因此随即面露愤怒的样子。这时药山禅师哈哈一笑,他说:“这就是黑风吹其船舫,漂堕罗刹鬼国。”因此,人的内心要明明白白。贪嗔痴就像盗贼一样,日夜盘踞在我们的心上,窃取我们的功德法财,障蔽我们的真如佛性。如果我们不转“贪嗔痴”为“戒定慧”,我们就永远受贪嗔痴的烦恼束缚。在三毒之中,嗔恚其咎最深,因此,佛教里面有一首偈语说:“面上无嗔是供养,口中无嗔出妙香,心中无嗔无价宝,不断不灭是真常。”简单的说,就是自己在伤害别人的同时也在伤害自己,道理虽简单,但我们往往不能够用“戒定慧”去呵护自己的自心,所以要觉察,观照自己的自心。
六祖惠能大师在《坛经·疑问品第三》中告诫众生:
心平何劳持戒,行直何用修禅。
恩则孝养父母,义则上下相怜。
让则尊卑和睦,忍则众恶无喧。
若能钻木出火,淤泥定生红莲。
苦口的是良药,逆耳必是忠言。
改过必生智慧,护短心内非贤。
日用常行饶益,成道非由施钱。
菩提只向心觅,何劳向外求玄。
听说依此修行,天堂只在目前。
最重要的是靠我们自己来觉醒。
《五灯会元》卷二十载,有一位禅师名叫道谦。有一天,他的师父叫到他去出差,道谦很苦恼,对他的一位师弟宗元说:“我本来就进步慢,来师父门下这么多年,还未悟道,可是师父还让我出长差,耽误时间。”宗元听罢,笑着说:“我去找师父,让他答应我和你一起去出差。在路上,行李我可以帮你背,很多杂事我也可以帮你做,你可以一心一意办道。但是有几件事你得自己做。”道谦问:“哪几件事?”
宗元回答说:“路你得自己走,拉屎放尿也得靠你自己。”道谦言下大悟。因此,我们要践行惠能的教诲,饭你得自己吃。
今天我们弘扬六祖文化,讲解《六祖坛经》,就是为了找回自性,一种情怀,一份操守。通过唤醒内心的自性,升起一种力量,这就是人感到幸福的源泉,好比激活了我们沉睡的心。我们不快乐是因为心里不快乐,我们不幸福是因为心里不幸福。
    今天的社会,看似开放、文明,但现在人的设防、戒备心重,社会的诚信欠缺。这都跟我们的心态未真正打开,没有打开心门有关。通过惠能,通过《六祖坛经》,希望我们能打开心灵,激活幸福的种子,走上通往幸福的道路,找回自性。我们要试着打开我们的心。这个心,是正直的心,是正念的心,是正能量的心。人生只要改变了自心,就可以改变自己,改变命运,改变一切。
    惠能给我们的最大启示是:只有心境的改变,才能改变人生。     不然,即使对经典倒背如流,与觉悟也没关系,《坛经》还是《坛经》,你还是你。经者,径也。仅仅是路径。关键是靠我们自己。如果不从根本上改变,革除我们的习性毛病,还是不能得到解脱。佛法是法,是养心、治心的学问,故佛教有《心经》,最后说:“揭谛揭谛,波罗揭谛,波罗僧揭谛,菩提萨婆诃”(去吧,去吧,到彼岸去吧,都到彼岸去吧,觉悟吧,萨婆诃)。其实,天堂在心里头,幸福在心里头。幸福从来没有离开过我们。
我们往往把佛法看的太神秘,太玄虚。其实佛法也好,幸福也好,都是来源于生活,也落实于生活。独乐乐不如众乐乐,幸福就是帮助别人。给予别人越多,你的幸福就越多。
归结之,《六祖坛经》是一部幸福的宝典;六祖惠能是一位幸福导师;“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃”是一把幸福钥匙;“佛法在世间,不离世间觉,离世觅菩提,犹如求兔角”是一条幸福之道。六祖的故事,就是一位自己获得觉悟与幸福的人,
带着大家一起获得觉悟与幸福的故事:
1、勇敢地赴黄梅求法,追求幸福;
2、智慧地体会幸福,明心见性;
3、坦然地修证幸福:
(1)迷时师渡、悟了自渡——直下承当。
(2)于猎人群中,一十五载——火生红莲。
4、广泛地弘扬幸福:
(1)广州法性寺——时当弘法,不可终避。
(2)广州南华寺——曹溪弘法,天下归心。
信仰其实就是一种坚持。乔布斯曾说,“拥有初学者的心态是件了不起的事情。成就一番伟业的唯一途径就是热爱自己的事业。你的时间有限,所以不要为别人而活。不要被教条所限,不要活在别人的观念里。活着就是为了改变世界。”
《六祖坛经》说,“欲学无上菩提,不得轻于初学。下下人有上上智,上上人有没意智。”普通的人,也有高明的智慧;高明的人,如果被欲望蒙蔽,智慧也会被埋没。
有句话说:生命就该投注在让心清净的事物上!这句话怎样解读呢?
看看《杂阿含经》中的故事:
一群年轻比丘在林中精进修行时,魔王波旬化身为婆罗门青年混入其中,他问大众:“外面的世界这么美好,你们为什么舍弃声光娱乐而追求看不见的幸福?”比丘们回答:“我们舍弃的是盲目的追求和躁动,佛法才是当下可见、人人都能体验的幸福。”时空转换到今日,同样有许多青年因为与佛法、与善知识相遇、对话,生命不再一味地向外驰求,他们开始在生活、工作与修行的每个当下,练习面对内在风暴,消融烦恼。年轻的脸庞透出一抹自在的微笑,生命逐渐醒觉绽放光彩,觉醒的心让人生变得鲜活有力。面对世间对美好食物的追求,哈佛青年说:生命就该投注在——让心清净的事物上!
有信仰的人是幸福的人,他的内心很充实,从信仰中找回自性。今天借助这样一个平台,与大家分享六祖和《坛经》,了解千年祖师为了佛法、为了追寻真理,不远千里从广东来到湖北的故事。
今天就讲到这里。阿弥陀佛!谢谢大家!
 
听众一:法师您好!禅宗是靠自力,净土宗是靠他力,即阿弥陀佛的愿力。对于往生十方净土的问题,我有些疑惑,请法师开示一下。《六祖坛经》上说,“今劝善知识,先除十恶,即行十万;后除八邪,乃过八千。念念见性,常行平直,到如弹指,便睹弥陀……不断十恶之心,何佛即来迎请?”,断恶修善才能成佛。《阿弥陀佛经》上说,“若有善男子善女人,闻说阿弥陀佛,执持名号,若一日、若二日,若三日,若四日,若五日,若六日,若七日,一心不乱,其人临命终时,阿弥陀佛,与诸圣众,现在其前。是人终时,心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国土。”《弥陀要解 》解释说,“善男女者,不论出家在家,贵贱老少,六趣四生,但闻佛名,即多劫善根成熟,五逆十恶皆名善也。”这与因缘果报、善恶果报如影随行是否相违?如果“执持名号”,往生十方净土,以前的恶业还是要受报,释迦牟尼成佛以后还受到三天头疼的果报,而与此相比,《阿弥陀经》中“其国众生,无有众苦,但受诸乐,故名极乐”,不是恶报,似乎不受因果报应。第二个问题是,如果阿弥陀佛万德洪名替我们承担了所有的果报,往生净土,这与基督教的耶稣被钉十字架所流淌的血,为世人赎了所有的罪业幸福地上天堂有什么不同?
正慈法师:没这么复杂。其实很简单。不管是禅宗、净土宗,还是其它宗派,佛教法门八万四千。佛都是因材施教,观机逗教,无论修禅还是念佛,对症下药则事半功倍,所以,“法无高下,契机则妙”。佛教就像一个超市,每个人都可以从里面找到自己需要的东西。谢谢!
听众二:《坛经》中说“自性清净,能生万法”,这与印度教中的“梵我”有什么区别?
正慈法师:心生则种种法生,心灭则种种法灭。印度教强调实在的我,我们讲的如《金刚经》上所说“应无所住而生其心”,要像流水一样,住于其中而不执著于其中。
听众三:我为了团队的业绩、利益,一直在努力,我也几经坎坷。有时候,明明知道有些事情不可为,可仍是在纠结、执着地坚持,我有时担心这种执着会不会给团队造成负面影响。在这个问题上,您如何理解和解释“执着”?希望大师开示。谢谢!
正慈法师:不管是做人还是做事,做了自己应该做的事,尽了自己能尽得本分就可以了,没有必要那么纠结。
听众四:刚才您说“人人皆可成佛”、“众生平等”,但是有些人一辈子没接触佛法,没能成佛。这何来的平等呢?您怎么看待这个问题?
正慈法师:如你所说,但是他没有失去佛性。机缘来了,一旦触动了他,缘分就会到来,因此佛教讲缘。这其实是告诉我们,种因很重要,种子好,果报就好。所以说“菩萨畏因,众生畏果”,这才是最重要的。
听众五:阿弥陀佛!师父,您好!惠能说“何期自性,本自清净;何期自性,能生万法”。请问清净的自性如何能生万法?清净自性为何能生出烦恼?
正慈法师:这是因为我们不清净,所以有了烦恼,清净则心态平和。
听众六:中国文化的源头之一是孔孟思想,但是我觉得孔孟之后,与《六祖坛经》相比,中国文化没有突破性的进展。我对《坛经》特别推崇,尤其是《坛经》讲自性,我觉得它是中国人最自我的发泄。
正慈法师:汉唐气象之后,中华文化上的大度缺少了,但是文化需要一代一代人去重建,只要我们坚持,中华民族的复兴不会太远。佛教也是一样,隋唐之后,佛教也一步一步走向保守之路。现在世界举办世界佛教论坛,佛教界提出和谐社会,世界重新开始有了中国佛教的声音。如果给我们时间,我们的民族、文化、宗教一定会大繁荣。
听众七:法师您好!请问如何处理家庭责任与社会责任?比如出家人。
正慈法师:我接触到各个年龄段的人,有很多人有这个想法,但这毕竟是需要缘分的。如何处理好各种关系,关键还是要理解。比如就有一个北大毕业的方丈,当时父母很不理解他,后来父母非常支持他,他自己也做得非常好。这需要时间。
听众八:法师您好!人这一生究竟应该怎么过?人的一生,无论是工作、生活,如何更有价值?
正慈法师:人首先得给自己定位,人的一生是给自己定位的过程。当学生就是好好学习,工作就是要做好自己的事业,成家立业就要承担家庭、社会责任,不要想太多,你这样做就行了。
听众九:佛法以慈悲为怀,现在医学发达,有很多遗体捐献。佛教讲“肉身为皮囊”,请问您如何看待这个问题?出家人是否会捐献身体?
正慈法师:这肯定没有问题。佛教把身体看做“四大本空,五蕴非有”,这是成就自己、借假修真的一个过程。身体不是最重要的,重要的是成就我们的心。
听众十:我们在进行自我观照的时候,这种观照的观念是否也是一个是非心?如何才能克服强制自我观照的这种观念?
正慈法师:自我观照需要靠自己去参悟,需要慢慢调整自己的心念、身体,直至达到安详,让你的身心更加健康,更加富有活力。
听众十一:师父您好!中国乃至世界现在仍处于一个不稳定状态,对于整个佛教界,比如禅宗,如何才能有益于整个社会或维护世界和平?禅宗的未来发展如何?
正慈法师:其实禅就是解决人心的。禅是一种自在安详的状态,无论个人还是社会,关键是先解决自己的问题,这样,其它问题才能力所能及的去做。孙子兵法说“不战而屈人之兵”,这是上策,要降伏其心,只有这样,问题才迎刃而解。
听众十二:一只猴子在六道轮回。请解释一下?
正慈法师:我不太明白这是什么意思。其实人每一天都在轮回,开心、怨恨每天都在发生,但是我们不知道。我们通过学习、反省,让自己慢慢变得觉醒起来,跳出轮回,超越烦恼,能活在世间之外。但我们往往为现实中的一件小事情而屈服,我们要学会观照自心,学做自己心的主人。
听众十三:法师您好!请问如何才能保持自己的自在安详?谢谢!
正慈法师:时时刻刻提起正念,活在正念中,知道自己的存在和力量所在。
听众十四:法师好!大德说,“不依国主则法事难行”。您在与政府接触中,当今官员如何看待佛法?当今佛教界又如何做好弘扬佛法与利益众生的关系?
正慈法师:中西方文化还是有很大差异的。西方是一部神权跟王权斗争的历史,基督教是世俗性的宗教,强调人要回到上帝的身边,但中国是政教分离,这是中西方最大的区别,尤其是佛教。佛教主要是做好自己的事情。佛教的功能是“化世导俗”,即教化世间,化导人心。佛教这些年变化非常大,但现在的政策肯定没有理想的那么好,这不是政府的问题,是佛教界自身的问题。现在出家人越来越少,而信教群众一年比一年多,我们要做的事情千头万绪,为此,我们要从教育、弘法、慈善、文化四个方面做好自己的工作。
听众十五:您刚才说到“心如明镜台”,“ 明镜台”之前是否先有内心的矛盾?如何做才能做到“心如明镜台”?
正慈法师:人往往被五欲——财、色、名、饮食、睡眠所蒙蔽。世间的快乐,无非这五种。做人、修行要慢慢地把心上的灰尘擦掉,让他明亮起来。我们做人、学习的过程就是不断地去除烦恼、改造自我的过程,所以要“心如明镜台”。
听众十六:阿弥陀佛!请教法师“般若波罗蜜”的实相是什么?
正慈法师:其实就是佛性。“真如”、“佛性”、“般若”、“中道”这都是本质的东西。对一个人来说,品质很重要;对佛法来说,根器很重要。我们要像老师一样,引导大家不要误入歧途,慢慢找回自己的真心。学佛后我们没有失去佛性,并没有多得到什么,所以《心经》上讲“无智亦无得,以无所得故”,我们只是通过佛告诉我们的方法、途径,指引我们回家。这就是佛法,这就是般若。
 
主持人:我早年也读过《景德传灯录》、佛教的一些公案以及禅宗的语录。但今天听了法师的开示,我感觉我们确实很容易被六祖的偈语所“忽悠”,觉得我们也可以顿悟,从而忽略了“渐修渐悟”这一过程。同在座的大多数人一样,我的“根器”不够利,我们要做的,不是幻想着某一天在一梦醒来后顿悟成佛,而是要实实在在地“渐修渐悟”。我相信大师的开示一定会让我们所有的人找回自己的感觉,找回自己的“悟”。让我们再次感谢法师!
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